過去學界多將茶道客體化，侷限於抽象的哲學思辨、歷史社會學的宏觀建構或僵化的藝道規範。即便當代現象學開啟了美學與個體姿態的反思，但在茶室中高度依賴身體實踐與師生互動的「款待之情」如何生成，始終為一未竟之題。本研究旨在填補此文獻缺口，懸置日常的自然態度，借道現象學探究進路，將茶道中不可言說的身體經驗轉譯為哲學論述。
本研究以森下典子《日日是好日》及筆者的稽古經驗為基礎，首先進行深度的現象學描述，記錄稽古者在茶室中遭遇的身體變異與感官甦醒。隨後進行本質還原，勾勒出茶道款待的三層經驗結構：首先，透過「物件操持」懸置日常理智，重塑意向性結構與身體圖式；其次，藉由物理限制與指導者的沉默實踐「讓出空間」，達成默會相通的關照；最終，在季節流轉中引領實踐者步入「氛圍時間」，展現與存有同行的安頓。
本研究的貢獻在於建構了東方「款待」的存在實踐範式，證明茶道並非概念教條，而是一套具嚴密步驟的經驗生成機制。同時，將臨床現象學心理學跨界應用，為傳統藝道傳承提供認識論與存在實踐的支撐，並為跨文化哲學對話開啟新徑。

In the past, academia has largely objectified the Japanese tea ceremony, confining it to abstract philosophical speculation, macroscopic historical-sociological constructs, or rigid normative rules of traditional arts (geidō). Although contemporary phenomenology has initiated reflections on aesthetics and individual bodily postures, how the "spirit of hospitality" (omotenashi)—which relies heavily on bodily practice and master-student interaction within the tea room—is generated remains an unresolved question. This study aims to fill this literature gap by suspending the everyday natural attitude and adopting a phenomenological approach to translate the ineffable bodily experiences of the tea ceremony into philosophical discourse.

Grounded in Noriko Morishita’s Everyday a Good Day and the author's own keiko (disciplined practice) experiences, this research first provides an in-depth phenomenological description, documenting the bodily transformations and sensory awakenings encountered by practitioners in the tea room. Subsequently, through eidetic reduction, it delineates the three-layered experiential structure of hospitality in the tea ceremony. First, "object manipulation" suspends mundane rationality, reshaping the intentional structure and body schema. Second, the physical constraints of the tea room and the instructor's silence enact a "making space" (Einräumen), achieving a sense of care (Fürsorge) grounded in tacit communication. Ultimately, amid the flow of seasons, the practitioner is guided into "atmospheric time," revealing an existential dwelling of "being-with-Being."

The contribution of this study lies in constructing an existential practice paradigm of Eastern "hospitality," demonstrating that the tea ceremony is not a conceptual dogma but a rigorous experience-generating mechanism. Concurrently, the cross-disciplinary application of clinical phenomenological psychology provides epistemological and existential support for the transmission of traditional arts, thereby opening a new avenue for cross-cultural philosophical dialogues.

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湯淺泰雄 著，2018，《身體論：東方的心身論與現代》，黃文宏 譯，新竹市：清大出版社。（原著出版於1990年）
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網路資料

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二、其他網路資料
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