近年來，隨著同伴動物逐漸被視為家庭成員，人們對其情緒、想法與生命經驗的關注日益增加，動物溝通亦成為當代臺灣身心靈領域中受到實踐與討論的現象。然而，現有研究多從照護人的心理需求、人與動物的互動關係或服務產業等角度切入，較少探討動物溝通本身的靈性經驗、實作結構以及宗教學意義。本文以動物溝通師Mandy的實務經驗為主要個案，不以判定動物溝通的真偽或效度為目的，而是將其視為一種在當代社會中被實踐、尋求與詮釋的跨物種靈性現象，探討其理論背景、操作方式、案例類型與社會功能。
本研究採質性研究取徑，主要資料包括研究者自2017年起累積的動物溝通實作紀錄，並整理2023年至2024年間共89件個案，依內容區分為一般溝通、走失溝通、臨終溝通與離世溝通四種類型；另以新店福辰宮之田野觀察與訪談作為補充性對照材料。理論方面，本文結合當代靈性運動中的傳訊概念、動物感知與超感知研究、靈性生態學、深層生態學、生態心理學、宗教經驗與儀式理論，建構理解直覺式動物溝通的分析脈絡。
研究發現，動物溝通可被理解為一種個人化、非制度化的跨物種靈性實踐。其操作以直覺感知、意識連結與感知轉譯為基礎，並透過靜心、連結、接收與斷開等具有界線與次序的程序，呈現出儀式化特徵。在此實踐中，動物不只是被照護或被人類賦予意義的對象，而是被置於能夠表達、回應、補充乃至拒絕的主體位置。本文進一步以「溝通師、同伴動物與照護人」的三角結構，說明動物溝通並非溝通師單方面展現特殊能力，而是由三方共同參與的關係性實踐：溝通師負責建立連結、接收與轉譯訊息；動物作為溝通與回應的主體參與其中；照護人則透過提問、驗證、詮釋與後續行動，使訊息進入具體生活。
綜合而言，動物溝通的宗教學意義在於它如何透過儀式化的實作程序，將非人動物納入靈性主體的位置，並在人與動物的日常關係中生成宗教性、療癒性與生命意義。其功能不僅在於傳遞資訊，也涉及關係理解、照護調整、臨終抉擇、離世哀悼，以及焦慮、愧疚與失落的安頓，因而具有宗教療癒與生命意義重構的作用。

In recent years, companion animals have increasingly been regarded as family members, prompting greater attention to their emotions, intentions, and life experiences. Animal communication has consequently become a widely practiced and discussed phenomenon within Taiwan’s contemporary spiritual practices. Existing studies, however, have focused mainly on caregivers’ psychological needs, human–animal relationships, and service provision, while paying less attention to the spiritual experiences, structure of practice, and significance of animal communication for religious studies. Taking the practical experience of animal communicator Mandy as its primary case, this study does not seek to determine the validity or efficacy of animal communication. Instead, it examines animal communication as a multispecies spiritual phenomenon that is practiced, sought after, and interpreted.
Adopting a qualitative approach, this study draws primarily on animal communication records accumulated by the researcher since 2017, including 89 cases documented between 2023 and 2024. These cases are classified into four types: general communication, lost-animal communication, end-of-life communication, and post-death communication. Field observations and an interview conducted at Fuchen Temple in Xindian are used as supplementary comparative materials. The analytical framework integrates channeling in contemporary spiritual movements, animal sensory and extrasensory perception, spiritual ecology, deep ecology, ecopsychology, religious experience, and ritual theory.
The findings suggest that animal communication may be understood as an individualized, non-institutionalized multispecies spiritual practice. It relies on intuitive perception, intentional connection, and perceptual translation, and proceeds through ordered stages of meditation, connection, reception, and disconnection, thereby displaying ritualized characteristics. Within this practice, animals are positioned not merely as objects of care or recipients of human meaning, but as subjects capable of expression, response, elaboration, and refusal.
This study further proposes a triangular structure composed of the animal communicator, the animal, and the caregiver. Animal communication is thus understood not as a unilateral display of special ability, but as a relational practice jointly constituted through connection, translation, questioning, verification, interpretation, and subsequent action. Its significance for religious studies lies in how such practices position nonhuman animals as spiritual subjects and generate religiosity, healing, and meaning within everyday human–animal relationships. Beyond transmitting information, animal communication may contribute to relational understanding, adjustments in care, end-of-life decision-making, mourning, emotional consolation, and the reconstruction of meaning in life.

一、　中文資料
（一）　單篇論文
陳淑娟，2006，〈靈性非宗教、轉化非救贖：對台灣新時代運動靈性觀的社會學考察〉，《臺灣宗教研究》，6：1，頁 57-112。
馮朝霖，2015，〈靈性生態學與美感教育〉，《國家教育研究院教育脈動電子期刊》，第2期，頁 14-15。
楊美芬，2018，〈與大自然通靈：27個RERC經驗案例的分析與討論〉，《臺灣宗教研究》，17：2，頁 61-96。
楊深坑、洪如玉，2004，〈生態中心論的哲學解析及其在生態教育學建構上的蘊義〉，《師大學報：教育類》，49：2，頁 1-18。
簡妤儒，2020，〈懂牠的心聲：動物溝通中的毛小孩主體展現與關係實作〉，《科技醫療與社會》，第31期，頁 67-114。

（二）　專書論文
蔡怡佳，2022，〈「荒野教」：自然、體驗與靈性〉，《氛圍的感染：感官經驗與宗教的邊界》，臺北：國立臺灣大學出版中心，頁 179-215。

（三）　專書
Leslie, 2014, 《來～跟毛小孩聊天：透過溝通，我們都被療癒了！》，臺北：大雁文化。
Leslie, 2015, 《來～跟毛小孩聊天2：最溫暖的情感在日常》，臺北：啟動文化。
Yvonne Lin, 2021, 《認識動物溝通的第一本書：在那些愛與療癒的背後》，臺北：四塊玉文創。
心靈平安基金會著，若水譯，1999，《奇蹟課程合訂本》，美國：心靈平安基金會。
尼爾‧唐納‧沃許（Neale Donald Walsch）著，孟祥森譯，2012，《與神對話III（中）》，臺北：方智。
布魯諾‧拉圖（Bruno Latour）著，陳榮泰、伍啟鴻譯，2019，《面對蓋婭：新氣候體制八講》，新北：群學。
田坂廣志著，王美娟譯，2023，《死亡不存在》，臺北：台灣東販。
伊娃‧邁爾（Eva Meijer）著，林敏雅譯，2019，《動物的存在與虛無，以及牠們如何溝通的科學藝術》，新北：野人文化。
西奧多‧羅斯札克（Theodore Roszak）、瑪麗‧鞏姆絲（Mary E. Gomes）、艾倫‧肯納（Allen D. Kanner）合編，荒野保護協會志工群譯，2017，《生態心理學：復育地球，療癒心靈》，臺北：心靈工坊。
林怡芳，2015，《我有話，要對你說：來自108動物同伴的愛&療癒》，臺北：新星球出版。
金‧雀絲妮（Kim Chestney）著，許桂綿譯，2005，《通靈工作坊：綻放你內在的直覺力與靈性潛能》，臺北：生命潛能出版。
阿爾多‧李奧帕德（Aldo Leopold）著，吳美真譯，1998，《沙郡年記》，臺北：遠見天下文化出版股份有限公司。
保井敦史著，王琴譯，2025，《人人都能學會與貓狗對話 Petalk》，臺北：城邦。
威廉‧詹姆斯（William James）著，蔡怡佳、劉信宏譯，2022，《宗教經驗之種種》，新北：立緒文化。
珊娜雅‧羅曼（Sanaya Roman）、杜安‧派克（Duane Packer）著，羅孝英譯，2011，《開放通靈：如何連結你的指導靈》，臺北：生命潛能出版。
珍‧羅勃茲（Jane Roberts）著，王季慶譯，2010，《靈界的訊息》，臺北：賽斯出版。
約翰‧席德等（John Seed, Joanna Macy, Pat Fleming, Arne Naess）著，黃懿翎譯，2015，《像山一樣思考》，臺北：紅桌文化，左守創作。
約翰‧謬爾（John Muir）著，陳雅雲譯，1998，《夏日走過山間》，臺北：遠見天下文化出版股份有限公司。
許添盛主講，齊世芳執筆，2019，《遇見賽斯：認識自己‧改變一生》，新北：賽斯文化事業有限公司。
提姆‧法蘭德（Tim Friend）著，楊仕因、黃薇菁譯，2005，《動物密碼：從動物行為看動物溝通》，臺北：商周出版。
黃孟寅、彭渤程，2019，《動物溝通：一本可以解答你99%疑惑的溝通大全》，臺北：四塊玉文創。
楊美芬，2025，《與大自然通靈》，臺北：大塊文化。
瑪格瑞‧寇慈（Margrit Coates）著，許桂綿譯，2013，《說進動物心坎裡——跟著當代動物溝通導師，走進動物心世界》，臺北：生命潛能。
瑪塔‧威廉斯（Marta Williams）著，何秉修譯，2012，《寵物通心術：62個通心術練習大公開》，臺北：橡實文化。
維克多‧特納（Victor W. Turner）著，黃劍波、柳博斌譯，2006，《儀式過程：結構與反結構》，北京：中國人民大學出版社。
蓋瑞‧斯奈德（Gary Snyder）著，譚瓊琳、陳登譯，2018，《禪定荒野》，臺北：果力文化。
魯珀特‧謝德瑞克（Rupert Sheldrake）著，蔡承志譯，2001，《狗狗知道你要回家？——探索不可思議的動物感知能力》，臺北：商周出版。
謝曉陽，2019，《馴化與慾望—人和動物關係的暗黑史》，香港：基道出版社。

（四）　碩士論文
李砡嫺，2020，〈飼主參與寵物溝通動機及影響：探索性研究〉，國立中正大學企業管理學系碩士在職專班碩士論文。
施宇凌，2022，〈照映出愛的鏡子：於同伴動物罹患嚴重疾病、臨終安寧期間或離世後進行動物溝通之經驗〉，國立東華大學碩士論文。
徐沛希，2023，〈應用Kano模式探討寵物溝通服務魅力品質之研究」，輔仁大學企業管理學系管理學碩士在職專班碩士論文。
陶榮榕，2022，〈我需要讓『你』知道我的愛－初探飼育者運用動物溝通方式療癒悲傷之歷程與效果〉，南華大學碩士論文。
黃鈺云，2000，〈整體生命觀：以靈性經驗為中心的生態學觀點〉，南華大學生死學研究所碩士論文。

（五）　網路資料
台灣動物溝通中心，https://www.taccaworld.com/new-news-2/，2026年5月22日下載。
國家圖書館全國新書資訊網，https://isbn.ncl.edu.tw/NEW_ISBNNet/index.php，2026年3月5日下載。
張榮祥，〈台灣少子化 2023年貓狗登記數高出新生兒近10萬〉，https://www.cna.com.tw/news/ahel/202410160068.aspx，2026年3月18日下載。
臺灣博碩士論文知識加值系統，https://ndltd.ncl.edu.tw/cgi-bin/gs32/gsweb.cgi/ccd=7t1NUQ/webmge?mode=basic，2025年12月9日下載。
覺心文化，〈寵物溝通師資名單〉，https://awakenheart.asia/awaken/extend/teachers-list，2025年12月29日下載。

二、　西文資料
（一）　單篇論文
Davie, Grace. 1993. “Believing without Belonging: A Liverpool Case Study.” Archives de sciences sociales des religions 81: 79-89.

（二）　專書
Abram, David. 1997. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World. New York: Vintage Books.
Bell, Catherine. 2009. Ritual Theory, Ritual Practice. New York: Oxford University Press.