第一章 泰雅族祖靈祭之探討
探討泰雅族傳統文化及農事祭儀,分析泰雅族的祖靈觀,再由文獻中討論泰雅族的祖靈祭的內容為何,並以表格化來分析各地泰雅族的祖靈祭間的差異,再從分析表中討論接近傳統的祭典為何,再以此做為復振依據。
第二章 北勢群 Maho(祖靈祭)之探討
針對北勢群八個部落Maho(祖靈祭)在文獻上及各部落族老對Maho的口述做一個分析,並討論西方宗教如何影響祭典,各教派對祭典的態度為何。再者採討1990年至2002年間以麻必浩部落為主復振的經驗,如何運用在全北勢群的復振工作上。
第三章 復振之紀錄片探討。
討論以紀錄片為運動工具的發展史,從文獻的角度來看,紀錄片有否可能達到復振的工作。並分析『走!親近祖靈』39分鐘的紀錄片拍攝之動機、源起、手法、目的為何,導演拍攝如何運用影像的語言,影像的影響力來試圖改變北勢群的祭典。
第四章 祖靈祭祭典之復振與前瞻
2003年筆者運用紀錄片到北勢群八個部落,做紀錄片的放映、討論,而各部落的討論做分析,呈現各部落對Maho的看法及態度,並紀錄分析因紀錄片的運動而改變的程度為何。
本文先以泰雅族的祖靈祭做文獻的採討,再討論北勢群的祭典,進而將復振多年的麻必浩部落做一個相對的比較。而紀錄片部份先以麻必浩部落為出發,北勢群的蘇魯部落及新竹的鎮西堡部落,三個部落為單位、二個新竹五峰鄉、台中和平鄉由官方辦理的作一個比較,由觀影者來自我判斷,何種形式較適合自己的部落,而觀影的部落由影片中討論出自己部落的發展形態。
緒論 --------------------------------------------4
第一節 研究動機----------------------------------4
第二節 問題意識----------------------------------5
第三節 研究方法---------------------------------7
第壹章 泰雅族祖靈祭之探討-------------------------9
第一節 泰雅族文化及農事祭儀----------------------9
一、部族分布-------------------------------------9
二、社會組織-------------------------------------12
三、歲時祭儀-------------------------------------13
第二節 泰雅族的祖靈觀---------------------------13
第三節 泰雅族傳統祖靈祭之回顧--------------- ----18
一、日據時期之文獻
二、國府時期之文獻
第四節 祖靈祭之分析-----------------------------24
一、名稱
二、祖靈祭的時間
三、準備工作
四、祭祀參加的人員
五、祭品
六、祭祀方法
七、衣著
第貳章 北勢群 Maho(祖靈祭)之探討----------------------33
第一節 北勢群祖靈祭---------------------------------37
一、北勢群歷史及方位
二、北勢群之歲時祭儀
三、文獻中北勢群之 Maho
第二節 北勢群八部落Maho的分析------------------------39
一、八部落Maho的樣貌
二、北勢群八部落的Maho的分析
第三節 麻必浩的Maho---------------------------------51
一、1990年前麻必浩之Maho
二、北勢群文化工作室(協會)的成立
三、1990年至2002年麻必浩部落的改變
第四節 復振後的希望-----------------------------------63
第參章 復振之紀錄片探討--------------------------------64
第一節 紀錄片的影響--------------------------------64
一、紀錄片的歷史
二、紀錄片的發展
三、台灣紀錄片與原住民紀錄片的發展
第二節 紀錄片『走!親近祖靈』說明--------------------70
一、本論文紀錄片的紀錄源起及動機
二、本論文紀錄片紀錄範圍
第三節 影片分析------------------------------------72
第肆章 祖靈祭祭典之復振與前瞻---------------------- ----79
第一節 2003年的祖靈祭復振------------------------------79
第二節 2003年紀錄片巡迴放映--------------------------86
第三節 紀錄片復振運動後之改變--------------------------97
結論------------------------------------------------105
參考書目-----------------------------------------108
附錄一、作者紀錄片作品簡介---------------------------112
附錄二、論文中北勢群用泰雅語與中文及sqoliq(賽考列克語)對照表。113
附錄三、紀錄片放映討論之內容、時間及地點/部落-----------116
附錄四、紀錄片影部、聲部、TimeCode表------------------171
附錄五、北勢群2003年祖靈祭籌備會 會議議程---------------193
一、專書:
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1996[1915]《番族慣習調查報告書[第一卷]泰雅族》,中央研究院民族學研究所編譯,台北:中央研究院民族學研究所。
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1987《泰雅族的慣習法與贖罪,祭祀以及共同體》。林瑞壁譯。台北:中央研究院民族學研究所(末出版)。
王慰慈編著
1998,《文化紀錄片研討匯集》(含授課簡錄)貳,台北:行政院文化建設委員會發行。
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2000,《生蕃行腳:森丑之助的台灣探險》,楊南郡譯註。台北:遠流。
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2002,《泰雅人的生活型態探源》,新竹:新竹縣文化局。
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2000[1963],《台灣番人風俗誌》中文翻成《台灣原住民風俗》台北:原民文化事業股份有限公司。
1993,《臺灣原住仕民風俗誌》台北:臺原事業股份有限公司。
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1984《泰雅族的文化:部落遷徙與拓展》。台北:世界新聞專科學校觀光宣導科。
衛惠林
1972,《台灣省通志卷八同冑志第五冊》,台中:台灣省文獻會。
二、論文與期刊:
(一)碩論:
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1990,《規範、信仰與實踐:一個泰雅族聚落的研究》,國立清華大學人類學研究所,碩士論文。
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2004,《泰雅族的祖靈祭及其變遷》,花蓮:國立東華大學民族發展研究所,碩士論文。
古金益
2003,《成長˙紀錄˙泰雅族--試析泰雅族青少年之內心觀照》,國立臺灣師範大學,碩士論文。
折井博子
1980,《泰雅族嗚嘎的研究》,台國立灣大學考古人類學研究所,碩士論文。
林忠正
2003,《由泰雅族祖靈祭發展文化觀光之可行性研究》,朝陽科技大學,碩士論文。
張藝鴻
200l,《utux、gaya與真耶穌教會:可樂部落太魯閣人的「宗教生活」》,國立台灣大學人類學研究所碩士論文(末出版)。
黃國超
2001,《「神聖」的瓦解與重建:鎮西堡泰雅人的宗教變遷》,國立清華大學人類學研究所,碩士論文。
陳亮丰
1998,《紀錄片生產的平民化—95-98 年「地方記錄攝影工作者 訓練計畫」的經驗研究》,新竹:國立清華大學社會人類學研究所,碩士論文。
劉孟怡
2001,《互動過程申的「泰雅」:大安部落的例子》。國立台灣大學人類學研究所,碩士論文。
謝欣育
1998,《「原住民神學」、傳道人與異文化一以泰雅族長老教會為例》,國立清華大學人類學研究所,碩士論文。
羅健霖
2003,《泰雅族男童的世界觀:兼論其教育意義》,國立花蓮師範學院多元文化教育研究所,碩士論文。
(二)期刊:
李亦園
1962 《祖靈的庇蔭:南澳泰雅人超自然信仰研究 》,中央研究院民族學研究所集刊民族所集刊14。
宋龍生
1963,《南澳泰雅人的部落組織》中央研究院民族學研究所集刊民族所集刊15。
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1990,台灣紀錄片與文化變遷,《電影欣賞》44 期,台北:電影資料館。
1994,〈近一百年來臺灣電影及電視對臺灣原住民的呈現〉,《電影欣賞》,第12卷第3期。
阮昌銳
1964,《南澳泰雅族的農業》,中央研究院民族學研究所集刊第17期。
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1967,《台灣泰雅族民族學的初步調查研究-泰雅族一生》國立政治大學社會學刊第一期。
盧非易
紀錄片再現技術與觀念之轉變,《政大傳播研究簡訊》12 期,政治大學傳播學院研究中心。
三、外文譯作部分:
Barsam, Richard M.
1992/王亞維譯,1996,《紀錄與真實》(Non-fiction Film:A Critical History),台北:遠流。
1992/王亞維譯,1998,《製作紀錄片》(Directing the Documentary),台北:遠流。
Rabinowitz, Paul.
1994/游惠貞譯,2000,《誰在詮釋誰—紀錄片的政治學》。台北:遠流。