本研究旨在探討台東縣阿美族返鄉者，在返鄉經營觀光經濟與文化實踐中，如何重新將自己鑲嵌回部落社會結構的動態歷程。不同於過往將原住民族返鄉浪漫化為單純尋根或回歸自然的線性敘事，本研究視返鄉為橫跨家庭結構、市場經濟與政治權力，並充滿持續性協商的社會實踐。
本研究聚焦於40 至50 歲的中壯年阿美族返鄉者，研究方法採用質性研究，透過深度訪談法與參與觀察法，深入受訪者的日常勞動現場與生活場景進行資料蒐集。
研究發現主要分為三個層面：首先，在社會網絡層面，本研究認為返鄉並非
個人的單一決斷，而是涉及家庭生計風險管理的策略，並透過親屬與同儕網絡形成互助機制。返鄉者在勞動力匱乏的原鄉，建立人力與技術的支援網絡，以穩定經濟基礎並重新連結部落社群。
其次，在觀光與文化實踐層面，返鄉者在將飲食、服飾等文化元素轉化為商品的過程中，也需要面對觀光凝視與部落內部對文化詮釋。研究顯示，返鄉者在設計文化商品時，並非被動迎合遊客的刻板印象與想像，而是透過文化的篩選、重組與轉譯，在滿足市場需求與保有文化解釋權之間取得平衡，並藉此回應部落內部對「傳統」的質疑，以及外部對於原住民族文化的凝視與想像。
最後，在與外部關係的層面，返鄉者面臨了國家體制與傳統部落慣習對於文化的定義差異；此外他們也需在兩者之間，在國家的體制框架下的針對自己呈現的文化商品做協商與調整，將部落的生活邏輯轉譯為國家能接受的合法形式；同時也需在與移居該地的新住民或是資本投資方之間，劃定保護部落與族群主體性的界線。
本研究結論指出，當代阿美族人的返鄉是一個在家庭責任、觀光市場、在地社群與國家制度視角之間，不斷進行動態協商與位置調整的過程。

This thesis investigates how Amis returnees in Taitung County re-embed themselves into indigenous community relations through the tourism economy and cultural practices. It conceptualizes return migration as a continuously negotiated social practice intersecting with family structures, market economies, and power dynamics.
Focusing on middle-aged Amis returnees (ages 40-50), this qualitative study employs in-depth interviews and participant observation to examine the interlocutors' daily labor and lived experiences.
The findings reveal three primary dimensions of the return migration process. First, at the social level, returning serves as a strategic family livelihood decision rather than an isolated individual choice. To counter local labor shortages, returnees construct mutual aid mechanisms through kinship and peer networks, pooling resources to stabilize their economic foundations and communal ties.
Second, within the context of cultural tourism, the commodification of cultural elements requires returnees to navigate both the external tourist gaze and internal debates over cultural interpretation. Rather than passively catering to stereotypes, they actively curate and translate their culture. This approach balances market demands with cultural agency, addressing internal scrutiny regarding "tradition" while simultaneously challenging external imaginations.
Finally, in the broader institutional context, returnees confront frictions between state frameworks and community customs. They are compelled to adapt cultural commodities to meet state regulations—translating community logics into legally legible forms—while delineating clear boundaries against non-Indigenous settlers and capital influxes to safeguard their cultural subjectivity.
Ultimately, the contemporary Amis homecoming experience emerges as an ongoing process of dynamic negotiation and positional recalibration across familial, market, communal, and state structures.

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