儒家思想乃我國之精神命脈，興立國之大本，歷代來莫不以儒經為教之主旨。夫六藝之學實儒經之大典，其中天道人道俱全，疣重道德生命之培養，與人生價值理念之提升。歷來大儒輩，出皆能本儒者之精，為中華文化創新機運，並扭轉艱危之時局矣。夫我國文化實有得於儒家之高明睿哲、絜淨精微，以及道家庂貫通天人，同於大通。因而，歷來莫不以儒、道二家相互遞嬗，蔚為我國文化之主流。近世以還，受西方思潮激盪，有人厚誣儒家思想乃封建社會之代言人，並為中國進步絆腳石，必去之而後快。窺庂此輩對儒學真精神，誠未得其底蘊，但惜人牙慧，而效狺狺之吠也。夫儒者以「先王之道能濡其身」，儒者柔也，言能安、能服人，儒有博學而不窮，篤行而不倦。儒者之道，自非一般俗儒、陋儒、小人儒所可代表。且就時間發展言，儒有先儒、後儒之分，吾人應探索原始儒家剛健蓬勃之真精神，以發掘其真諦，斯不厚誣古人矣。夫儒、道二家實皆學究天人，重在發揚聖者氣象，以通天、地、人為職志，且更發揮生命之創造精神，以參贊天地之化育。又儒道二家莫不以大其心而體天下萬物為職志，儒家在乎「時中人」之彰顯，道家則有「太空人」之胸襟，摶扶搖而上者九萬里，故能遊心太虛，橫絕蒼溟，縱橫馳騁，據高臨下，以觀照萬物，處處無不顯其通達融會之際。孟子在儒家中尤能發揮此境，以君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。是此境者，皆在融貫天人，以達天樂、人樂之極致也。孔子者乃儒家集大成者，亦學貫天人，極高明而道中庸之大聖，七十子之學，雖未能予以發揚光大，然迄百餘歲後，有孟荀二子繼出，別立宗風，而為真儒奠立不朽之根基。歷代來多宗孔、孟，以荀子為別派，苟以孟荀同列，則多宗孟而輕荀，但因孟荀二子所受不同，背景迥異，自有其各別發揮之所在也。夫莊子南華經，於盜跖、漁父、胠篋三篇雖多詆毀孔聖及其門人，但於秋水篇則推崇孔聖之人格，且稱之謂「臨大難而不懼者聖人之勇也」。是亦莊生獨具隻眼處也。五四運動以還，人多貶儒經，不讀古典，其所得儒家思想，多支離破碎，未得其體系，且好發譏誚之言，以刺孔孟，此殆小井窺天之輩，不足以語於大海。按孔子首立我國仁智兼融之思想體系，不以知性主體為人生之發出點，必攝智歸仁，而發為德性主體，以知德合一，又人相通，內外相貫，主客互融，而立其博大精深之體系。孔子以天命乃上天對我之教命與命哲，孟子繼之，以天道本誠，重「天」之道德義理性，故天命者，乃在一己之自貽哲命，因而天道人道相融無間，復以我心具萬善，以仁誠為本體，天道乃我心觀照，故云萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。更以上下與天地同流，是孟子者，亦宇宙境中人，與莊生之同天境界，有異曲同工之妙趣矣殆莊生以泯滅人間差別相，以齊物方，以達與大化合一。孟子則泯人我之隔閡，以立誠為破人我之方，以存心養氣俾與大化相通矣。夫孔子以敬天、畏天為職志，孟子乃轉化為樂天與事天，孔孟二子雖皆重人本，但亦不離天示也。且孟子尤重心證仁體，力斥功利主義，後人乃奉為亞聖焉。荀子者乃承仲弓之學統，重乎博文傳經，以知性主體與經驗論為出發點，不承認有德性心，與德性主體之存在。是以此「心」未能直觀自性，與仁體相照，乃重後天客觀之法則性，故必以禮法為匡正人心之工具。是其主旨乃在隆禮義殺詩書，荀子以天乃任運自然，不含意志與義理，故使天人分隔，人天不相應，由是乃由「天人之統」，而純落入「物統」，其所言之仁義亦必乏形上之根基，乃難免墮入「功利道德」之中，而重天生人成，戡天役物，天人分職之途。論者多以中國文化苟能循荀子一脈發展而下，則必有自然科學之萌芽，殊不知荀子之「知性主體」亦重在道德，未重自然科學之研究，且缺乏純形上學之興趣，是以循荀子之途未必有科學之奇蹟也。吾人窺孟荀二子同具道德理想價值，且二者同生於戰國末季，其身世經歷如出一轍，乃能力排眾議，抗懷千載，不隨流俗，誠亦得孔門大儒之宗風也。孟荀二子去今已二千餘年矣，目睹當今之世，猶一大戰國，其所面臨之險惡，尤勝於往昔，人慾橫流，形為物役，人但知貴貨而賤德，重物而輕人，好利而忘義，馴至人人皆為雞鳴而起，純以物欲為人生價值之目標，其去孟子天爵人爵之道遠矣。大至國際社會，小至人際相處，皆信義掃地，仁德不存，且各種異端邪說雜陳，人心每受蠱惑，安得有當今之孟鄉「闢邪說，放淫辭」，以收澄清之效耶？窺今之學子每以儒學為迂闊，為過時，輒不屑一顧，乃盡以歐美社會學說代替之。或以歷代論儒者已多，著述紛陳，所言皆不出其巢穴，故認不必再行研討，遂乃盡棄儒經，以致形成精神文化上之大空虛。豈知儒家精神乃我國文化命脈之所繫，夫事有先後，道無古今，是儒家之大義，於今猶有可取者在。今人復有見於歐美之科技日新月異，武器競逐，每況愈厲，遂乃以科技為至上，人文思想乃不屑一顧，殊不知科技形發展，人心愈形險詐，誠如莊子所云：「有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中，則純不備。」（天地篇）是後世必有因機心而喪生者矣，夫窺今日之社會，莊生有見於前也。按孟荀二子之道德思想，乃針對亂世而發，對當時之世道人心頗有裨益A對於當今世代亦同具價值，故特不惴淺陋為孟荀二子作道德哲學之惢較一文，茲因學淺才疏，未竟所言，伏冀先進有所賜教焉。本文寫作中，惠蒙黃師公偉，李師振英，指點大系與重點，且逐一審閱內容，多所斧正，對撰寫過程極有裨益，特此敬向二師致崇高之敬意焉。