本論文以戴季陶與民國佛教的關係為中心，考察其如何理解佛教、介入佛教事務，並將佛教運用於國家建構、民族統合與邊疆政治之中。既有戴季陶研究多集中於其早年革命經歷、1920年代的「戴季陶主義」及《日本論》，較少處理其南京國民政府時期以後與佛教、邊政及文化外交相關的思想與實踐。民國佛教史研究雖已充分討論廟產興學、佛教改革、中國佛教會、漢藏佛教交流與國民政府宗教政策，卻往往未將戴季陶置於這些脈絡交會處加以整體分析。本論文即試圖從思想、制度實踐與邊疆政治三個層面，重新理解戴季陶在民國佛教史中的位置。
　　本論文認為，戴季陶並非單純以「護法居士」身分親近佛教，也不宜只被視為工具性地利用宗教的政治人物。他對佛教確有個人信仰與精神寄託，但更重要的是，他試圖將佛教重新界定為現代民族國家可以吸收、調整與運用的公共資源。在他的論述中，佛教既是個人修養與精神安頓之道，也是國民道德、文化復興、社會教化、民族統合與亞洲文化外交的重要媒介。因此，戴季陶所支持的佛教，並非無條件保存傳統寺院與僧團秩序，而是能夠服務於教化、秩序與國家建設的佛教。
　　本論文首先說明晚清以降佛教所面臨的制度性危機與思想正當性問題，指出廟產興學、反迷信論述、國家管制與佛教現代化運動，共同構成戴季陶介入佛教問題的歷史背景。其次，本論文分析戴季陶對佛教的基本定位，指出其佛教觀與孫文主義、民族主義及文化復興論述密切相連。再次，本論文透過洛陽白馬寺重建、寶華山隆昌寺管理與1936年中國佛教會風波等個案，考察戴季陶在漢傳佛教場域中的實踐及其限制，說明其行動同時具有護教與整理的雙重性格。最後，本論文轉向藏傳佛教與九世班禪個案，分析戴季陶如何將藏傳佛教與班禪系統理解為民族統合與邊疆治理的重要資源。
　　本論文的結論是：戴季陶的佛教政治具有理想性、策略性與侷限性三重面貌。他確實希望藉佛教重建國民精神與文化秩序，也試圖透過佛教聯繫漢、藏、蒙及印度、南洋等亞洲佛教世界；然而，他對佛教的理解始終受到現代國家建構邏輯的支配。在漢傳佛教場域中，他重視佛教復興，卻傾向以國家與居士力量介入寺院與教團秩序；在藏傳佛教場域中，他尊崇班禪與藏傳佛教的政治文化價值，卻未必真正進入藏傳佛教的內在教義與社會脈絡。透過戴季陶個案，本論文希望說明民國佛教並非單純被現代國家壓迫或排斥，而是在國家建構、宗教改革與民族政治交錯之中，被重新詮釋、整理與運用。戴季陶正是近代中國政教關係、佛教現代轉型與多民族國家建構交會處的一個關鍵人物。

This dissertation examines the relationship between Dai Jitao and Buddhism in Republican China, focusing on how he understood Buddhism, intervened in Buddhist affairs, and mobilized Buddhist resources for state-building, national integration, frontier governance, and cultural diplomacy. Existing scholarship on Dai Jitao has concentrated primarily on his early revolutionary career, the emergence of “Dai Jitaoism” in the 1920s, and his writings on Japan. Relatively little attention has been paid to his later intellectual and political engagement with Buddhism, frontier affairs, and cultural diplomacy under the Nanjing Nationalist Government. Studies of Buddhism in Republican China, meanwhile, have extensively examined campaigns to appropriate temple property for modern education, Buddhist reform, the Chinese Buddhist Association, Sino-Tibetan Buddhist exchanges, and the religious policies of the Nationalist Government. Dai Jitao, however, has rarely been examined systematically as a figure situated at the intersection of these developments. This dissertation therefore reconsiders his place in the history of Buddhism in Republican China by examining his Buddhist thought, institutional interventions, and engagement in frontier politics.
The central argument of this dissertation is that Dai Jitao should be understood neither merely as a devout Buddhist layman nor simply as a politician who exploited religion for political ends. His engagement with Buddhism certainly involved personal faith and a search for spiritual solace. Its broader historical significance, however, lay in his attempt to redefine Buddhism as a public resource that the modern nation-state could absorb, reshape, and mobilize. In Dai’s writings and activities, Buddhism served not only as a path of personal cultivation and spiritual grounding but also as a source of civic morality, cultural revival, social edification, national integration, and Asian cultural diplomacy. He did not advocate the unconditional preservation of traditional monasteries or monastic institutions. Rather, he supported a form of Buddhism expected to contribute to moral education, social order, and national reconstruction.
The dissertation first reconstructs the institutional and ideological crises that confronted Buddhism from the late Qing onward. Campaigns to appropriate temple property for modern education, anti-superstition discourse, state regulation, and Buddhist reform movements together formed the historical context in which Dai intervened in Buddhist affairs. It then analyzes Dai’s conception of Buddhism, demonstrating that his Buddhist thought was closely connected to his interpretation of Sun Yat-sen’s teachings, nationalism, and cultural revival. The dissertation subsequently examines Dai’s activities in the sphere of Han Chinese Buddhism through case studies of the reconstruction of White Horse Temple, the management of Longchang Monastery on Mount Baohua, and the 1936 controversy surrounding the Chinese Buddhist Association. These cases reveal that his interventions were both protective and regulatory: while he sought to protect and revive Buddhism, he also attempted to regulate and reorganize Buddhist institutions in accordance with the requirements of moral education and state-building. Finally, the dissertation turns to Tibetan Buddhism and the Ninth Panchen Lama, analyzing how Dai viewed Tibetan Buddhism and the institution of the Panchen Lama as resources for national integration and frontier governance.
This dissertation concludes that Dai Jitao’s Buddhist politics was marked by idealism, strategic calculation, and inherent limitations. He sincerely hoped that Buddhism could help rebuild civic morality and cultural order. He also sought to use Buddhist networks to forge closer ties among Han Chinese, Tibetans, and Mongols and to connect China more closely with Buddhist communities in India, Southeast Asia, and the wider Asian Buddhist world. Yet his understanding of Buddhism remained shaped by the logic of modern state-building. In the sphere of Han Chinese Buddhism, he supported Buddhist revival but tended to rely on state authority and lay elites to intervene in monastic and organizational affairs. With regard to Tibetan Buddhism, he revered the Ninth Panchen Lama and valued the political and cultural significance of Tibetan Buddhism, but his understanding did not extend deeply into its doctrinal, institutional, or social contexts. Through the case of Dai Jitao, this dissertation argues that Buddhism in Republican China was not merely suppressed or marginalized by the modern state. Rather, it was reinterpreted, reorganized, and mobilized through the intertwined processes of state-building, religious reform, and national politics. Dai Jitao thus emerges as a key figure at the intersection of modern Chinese state-religion relations, the modern transformation of Buddhism, and the construction of a multiethnic nation-state.

一、檔案、報紙及期刊
1. 《中外日報》
2. 《民國日報》
3. 《申報》
4. 《朝日新聞》
5. 《新亞細亞》
6. 《論語》
7. 《攝影畫報》
8. 《讀賣新聞》
9. 〈戴傳賢函蔣中正班襌宜令速回青海其回青之路不宜取道張家口等七事項〉，〈革命文獻—邊務〉，《蔣中正總統文物》，國史館藏，數位典藏號：002-020200-00034-024。

二、檔案彙編及專書史料
1. 大醒，《大醒法師遺著》，臺北：海潮音社，1963。
2. 于凌波，《中國近現代佛教人物志》，北京：宗教文化出版社，1995。
3. 中國宋慶齡基金會研究中心編，《宮崎滔天家藏民國人物書札手跡》，北京：華文出版社，2021。
4. 中國藏學研究中心、中國第二歷史檔案館編，《九世班禪內地活動及返藏受阻檔案選編》，北京：中國藏學出版社，1992。
5. 中國藏學研究中心、中國第二歷史檔案館編，《九世班禪圓寂致祭和十世班禪轉世坐床檔案選編》，北京：中國藏學出版社，1991。
6. 中國藏學研究中心、中國第二歷史檔案館編，《黃慕松吳忠信趙守鈺戴傳賢奉使辦理藏事報告書》，北京：中國藏學出版社，1993。
7. 太虛，《太虛大師全書》，臺北：善導寺佛經流通處，1980。
8. 印順，《太虛大師年譜》，臺北：作者自印，1950。
9. 東初，《中國佛教近代史》，臺北：東初出版社，1987。
10. 東初編，《戴季陶先生佛學論集》，臺北：中華佛教文化館，1972。
11. 林語堂著，鄭陀譯，《吾國與吾民》（My Country and My People），上海：世界新聞社，1938。
12. 姜明進、張樹民等著，《句容文史資料第九輯．寶華山隆昌寺專輯》，江蘇省句容縣：句容縣政協文史資料研究委員會，1991。
13. 唐文權、桑兵編，《戴季陶集（1909-1920）》，武漢：華中師範大學出版社，1990。
14. 桑兵、朱鳳林編，《中國近代思想家文庫：戴季陶卷》，北京：中國人民大學出版社，2014。
15. 桑兵、黃毅、唐文權編，《戴季陶辛亥文集（1909-1913）》，香港：中文大學出版社，1991。
16. 陳天錫，《增訂戴季陶先生編年傳記》，臺北：作者自印，1967。
17. 陳天錫，《戴季陶先生的生平》，臺北：臺灣商務印書館，1968。
18. 陳天錫編，《戴季陶先生文存》，臺北：中國國民黨中央委員會，1959。
19. 陳天錫編，《戴季陶先生文存三續編》，臺北：中國國民黨中央委員會黨史史料編纂委員會，1971。
20. 陳天錫編，《戴季陶先生文存再續編》，臺北：臺灣商務印書館，1968。
21. 陳天錫編，《戴季陶先生文存續編》，臺北：中國國民黨中央委員會黨史史料編纂委員會，1967。
22. 黃夏年等編，《民國佛教期刊文獻集成》，北京：全國圖書館文獻縮微複製中心，2006。
23. 黃夏年等編，《民國佛教期刊文獻集成補編》，北京：中國書店出版社，2008。
24. 葉健青編，《西藏史料彙編：班禪返藏之路（民國二十四年至二十六年）》，臺北：國史館，2009。
25. 魯迅，《且介亭雜文》，上海：三閒書屋，1937。
26. 魯迅，《花邊文學》，上海：聯華書局，1936。
27. 魯迅，《准風月談》，上海：聯華書局，1936。
28. 魯迅，《偽自由書》，上海：青光書局，1933。
29. 謝鑄陳，《謝鑄陳回憶錄》，臺北：新銳文創，2021。
30. 簡笙簧、侯坤宏編，《戴傳賢與現代中國》，臺北：國史館，1989。

三、研究專書
1. Nedostup, Rebecca. Superstitious Regimes: Religion and the Politics of Chinese Modernity. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2010.
2. Tsui, Brian. China's Conservative Revolution: The Quest for a New Order, 1927–1949. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2018.
3. 戈爾斯坦（Melvyn C. Goldstein）著，杜永彬譯，《喇嘛王國的覆滅》（A History of Modern Tibet, 1913-1951: The Demise of the Lamaist State），北京：中國藏學出版社，2015。
4. 白德滿（Don A. Pittman）著，鄭清榮譯，《太虛：人生佛教的追尋與實現》（Toward a Modern Chinese Buddhism: Taixu’s Reforms），臺北：法鼓文化，2008。
5. 多杰才旦主編，《元以來西藏地方與中央政府關係研究》，北京：中國藏學出版社，2005。
6. 朱麗雙，《民國政府的西藏專使（1912-1949）》，香港：中文大學出版社，2016。
7. 佐藤慎一編，《近代中国の思索者たち》，東京：大修館書店，1998。
8. 呂芳上主編，《中國抗日戰爭史新編．肆．戰時社會》，臺北：國史館，2015。
9. 沈衛榮，《大元史與新清史：以元代和清代西藏和藏傳佛教研究為中心》，上海：上海古籍出版社，2019。
10. 岡田英弘，《歴史とはなにか》，東京：文藝春秋，2001。
11. 林孝庭著，朱麗雙譯，《西藏問題：民國政府的邊疆與民族政治（1928-1949）》（Tibet and Nationalist China's Frontier: Intrigues and Ethnopolitics, 1928-49），香港：中文大學出版社，2018。
12. 侯坤宏，《太虛時代：多維視角下的民國佛教（1912-1949）》，臺北：政大出版社，2018。
13. 柯嬌燕（Pamela Kyle Crossley）著，賴芊曄譯，《半透明鏡：清帝國意識形態下的歷史與身分認同》（A Translucent Mirror: History and Identity in Qing Imperial Ideology），臺北：八旗文化，2024。
14. 徐百永，《國民政府西藏政策的實踐與檢討（1927-1949）》，北京：社會科學文獻出版社，2013。
15. 秦萌，《民國時期真言宗回傳中的顯密之爭》，北京：宗教文化出版社，2015。
16. 張玉萍，《戴季陶與日本》，北京：北京大學出版社，2014。
17. 張雪梅，《民國居士佛教研究（1912-1937）》，北京：宗教文化出版社，2020。
18. 許效正，《社會治理中的佛教與國家（1895-1927）》，北京：中國社會科學出版社，2019。
19. 陳兵、鄧子美，《二十世紀中國佛教》，臺北：現代禪出版社，2003。
20. 陳金龍，《南京國民政府時期的政教關係：以佛教為中心的考察》，北京：中國社會科學出版社，2011。
21. 黃夏年，《中國佛教會史》，臺北：菩提長青雜誌社，2023。
22. 嵯峨隆，《戴季陶の対日観と中国革命》，東京：東方書店，2003。
23. 蒲生華編著，《九世班禪曲吉尼瑪年譜》，北京：中國藏學出版社，2020。
24. 豪爾赫．路易斯．博爾赫斯（Jorge Luis Borges）著，陳泉譯，《七夜》，上海：上海譯文出版社，2015。
25. 劉鳳雲、劉文鵬編，《清朝的國家認同：「新清史」研究與爭鳴》，北京：中國人民大學出版社，2010。
26. 滕華睿（Gray Tuttle）著，陳波譯，《建構現代中國的藏傳佛教徒》（Tibetan Buddhists in the Making of Modern China），香港：香港大學出版社，2012。
27. 鄧子美，《傳統佛教與中國近代化：百年文化衝撞與交流》，上海：華東師範大學出版社，1994。
28. 黎潔華、虞葦，《戴季陶傳》，廣州：廣東人民出版社，2003。
29. 學愚，《佛教、暴力與民族主義：抗日戰爭時期的中國佛教》，香港：中文大學出版社，2011。
30. 霍姆斯．維慈（Holmes Welch）著，王雷泉、包勝勇、林倩等譯，《中國佛教的復興》（The Buddhist Revival in China），上海：上海古籍出版社，2006。
31. 鍾焓，《清朝史的基本特徵再探究：以對北美「新清史」觀點的反思為中心》，北京：中央民族大學出版社，2018。
32. 簡金生，《近代中國的西藏想像》，臺北：民國歷史文化學社，2022。

四、論文
1. Mast, Herman III & Saywell, William G.著，吳德發譯，〈由傳統中崛生之革命——戴季陶的政治理念〉，周陽山、楊肅獻編，《近代中國思想人物論——民族主義》（臺北：時報，1980），頁409-451。
2. Scott, Gregory Adam. “The Buddhist Nationalism of Dai Jitao.” Journal of Chinese Religions, 39:1(2011), pp. 55-81.
3. 何建明，〈中國近代佛教史上的激進與保守（下）──以太虛與圓瑛之間關係為中心的歷史考察〉，《普門學報》，25（2005.1），頁1-23。
4. 谷有量，《晚清民國漢藏佛教關係之研究（1900—1947）：以太虛和漢藏教理院為中心》，宜蘭：佛光大學碩士論文，2020。
5. 林碧麗，《諾那呼圖克圖(1865-1936)及其法脈之研究》，新北市：華梵大學碩士論文，2017。
6. 侯坤宏，〈學愚，《佛教、暴力與民族主義：抗日戰爭時期的中國佛教》〉，《中央研究院近代史研究所集刊》，86（2014.12），頁189-197。
7. 針生清人，〈宮崎滔天の「支那革命」の思想〉，《アジア・アフリカ文化研究所研究年報》，13（1979.3），頁13-30。
8. 張雯歡，《不合時宜的理想國：戴季陶的禮制理想及其時代迴響》，上海：華東師範大學碩士論文，2017。
9. 梅靜軒，〈民國以來的漢藏佛教關係（1912-1949）：以漢藏教理院為中心的探討〉，《中華佛學研究》，2（1998），頁251-288。
10. 梅靜軒，〈民國早期顯密佛教衝突的探討〉，《中華佛學研究》，3（1999），頁251-270。
11. 許紅霞，〈三十年來中國大陸戴季陶研究述評〉，《求索》，2009年第11期，頁225-228。
12. 陳永革，〈民初顯密關係論述評——以密教弘傳浙江及其效應為視角〉，《普門學報》，24（2004.11），頁139-180。
13. 陳立健，〈國民政府時期的漢藏佛教的交流與互動：以漢藏主要高僧的事蹟為主〉，《蒙藏季刊》，23.2（2014），頁86-102。
14. 劉婉俐，〈民國時期（1912-1937）漢傳佛教的現代化轉折：兼談藏傳佛教傳入民間的互涉與影響〉，《世界宗教學刊》，12（2008），頁29-68。
15. 劉瓊，〈近三十年來中國近代居士佛教史研究綜述〉，《圓光佛學學報》，41（2023.6），頁73-107。
16. 蔣永敬，〈朱芾煌與辛亥南北議和〉，《傳記文學》，19.2（1971.8），頁60-64。
17. 韓敬山，〈洞達治體：戴傳賢經邊安政思想研究（1905-1949）〉，《中國邊政》，222（2020.12），頁89-122。
18. 韓敬山，〈戴季陶「安遠柔邊」思想的佛教實踐——以與九世班禪的政教互動為考察中心（1927-1937）〉，《人間佛教研究》，11（2021.1），頁68-105。
19. 韓敬山，《安遠柔邊：戴傳賢與民國藏事（1912-1949）》，北京：中央民族大學博士論文，2015。
20. 韓敬山、喜饒尼瑪，〈佛教界在抗日救亡中扮演的角色——以戴傳賢倡導的「佛教護國法會」為例〉，《西藏民族大學學報（哲學社會科學版）》，36.4（2015.9），頁41-47。
21. 蘇美文，〈論大陸民國時期藥師佛法門之新詮釋與弘揚〉，《中華科技大學學報》，63（2015.7），頁51-88。
22. 釋果徹，〈東初老人簡譜〉，《中華佛學研究》，2（1998.3），頁1-48。

五、網路資料
1. 〈白馬寺和佛教在我國的弘揚與傳播〉，鳳凰佛教，<https://sites.lynu.edu.cn/hlwh/info/1022/1663.htm>（2009年3月28日）。
2. 〈扈耕田：河洛文化概念的提出及其歷史意義〉，洛陽師範學院河洛文化國際研究中心，<https://sites.lynu.edu.cn/hlwh/info/1022/1663.htm>（2023年2月16日）。